孝道议论文【优选6篇】
孝道议论文 篇一
孝道是中华民族传统美德的重要组成部分，也是中华文化的核心价值观之一。孝道是指子女对父母的尊敬、关爱和照顾，是家庭和社会稳定的基石。然而，在现代社会中，孝道的含义和实践方式正在发生变化。本文将对孝道的定义、意义以及如何传承和实践进行探讨。
首先，孝道是一种传统美德，它强调子女对父母的尊敬和照顾。在传统观念中，子女应该尽孝道来回报父母的养育之恩。这种尊敬和照顾体现在日常生活中的细节中，比如孝顺父母的言行举止、关心父母的身体健康、经常与父母沟通等。孝道不仅仅是一种道德规范，更是一种家庭和社会关系的基础。只有通过传承和实践孝道，我们才能保持家庭的和睦和社会的和谐。
然而，随着现代社会的发展，孝道的含义和实践方式正在发生变化。传统的孝道观念在现代社会中遇到了新的挑战。随着人们生活节奏的加快和社会竞争的加剧，很多人无法像过去那样全心全意地照顾父母。此外，独生子女政策的实施也导致了家庭结构的变化，子女们面临更多的经济和时间压力。这些因素使得传统的孝道观念难以在现代社会中得到充分实践。
然而，孝道的意义和价值在现代社会中依然存在。尽管孝道的实践方式可能需要适应现代生活的需求，但孝道的核心价值却不会改变。孝道是一种关爱和尊重的情感表达，它能够加强家庭成员之间的联系和互动，促进家庭的和谐和稳定。同时，孝道也是一种社会道德的表达，它能够激励人们关注他人的需要并主动为他人提供帮助。只有通过传承和实践孝道，我们才能建立起一个充满温暖和互助的社会。
为了传承和实践孝道，我们可以从以下几个方面入手。首先，教育是传承孝道的重要途径。学校和家庭应该共同努力，培养孩子们对父母的尊重和关爱之心。其次，社会应该提供更多的支持和帮助，为子女们照顾父母提供更多的便利条件。最后，每个人都应该从自身做起，尽自己最大的努力去关心和照顾父母，将孝道的理念融入到自己的生活中。
综上所述，孝道作为中华民族的传统美德，具有重要的意义和价值。虽然孝道的含义和实践方式在现代社会中发生了变化，但其核心价值却依然存在。通过传承和实践孝道，我们可以建立起一个充满温暖和互助的社会，实现家庭和社会的和谐与稳定。
孝道议论文 篇二
孝道是中华民族传统美德的重要组成部分，也是中华文化的核心价值观之一。然而，在现代社会中，孝道的实践方式和意义正在发生变化。本文将探讨孝道的内涵、现代社会中孝道的挑战以及如何传承和实践孝道。
首先，孝道是一种尊敬和照顾父母的道德规范。在传统观念中，子女应该尊重父母的意愿，照顾和关心他们的生活。然而，在现代社会中，子女们面临着更多的经济和时间压力，很多人无法像过去那样全心全意地照顾父母。此外，独生子女政策的实施也导致了家庭结构的变化，子女们承担着更多的责任和压力。这些因素使得传统的孝道观念在现代社会中受到了挑战。
然而，孝道的意义和价值在现代社会中依然存在。尽管孝道的实践方式可能需要适应现代生活的需求，但孝道的核心价值却不会改变。孝道是一种关爱和尊重的情感表达，它能够加强家庭成员之间的联系和互动，促进家庭的和谐和稳定。同时，孝道也是一种社会道德的表达，它能够激励人们关注他人的需要并主动为他人提供帮助。只有通过传承和实践孝道，我们才能建立起一个充满温暖和互助的社会。
为了传承和实践孝道，我们可以从以下几个方面入手。首先，教育是传承孝道的重要途径。学校和家庭应该共同努力，培养孩子们对父母的尊重和关爱之心。其次，社会应该提供更多的支持和帮助，为子女们照顾父母提供更多的便利条件。最后，每个人都应该从自身做起，尽自己最大的努力去关心和照顾父母，将孝道的理念融入到自己的生活中。
综上所述，孝道作为中华民族传统美德的重要组成部分，具有重要的意义和价值。尽管孝道的实践方式和意义在现代社会中发生了变化，但其核心价值依然存在。通过传承和实践孝道，我们可以建立起一个充满温暖和互助的社会，实现家庭和社会的和谐与稳定。
孝道议论文 篇三
《孝经》有云：“夫孝，天之经也，地之义也”。中国人素来重孝，千百年来，无数孝顺父母尊敬长辈的故事到今天仍为人所津津乐道。所谓“百善孝为先”，孝顺，是做人必须具备的一种品德。
孝顺，能都拉近我们与父母的关系，是对父母的最基本的态度。孝敬父母，尊敬长辈，是天经地义的美德。父母，是生我们养育我们之人，正所谓“养育之恩大于天”。对于做儿女的来说，这份恩情我们无以为报。唯有孝顺他们，是我们唯一报答他们的方式。“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒。”《弟子规》中对孝敬父母的方式做了很好的概括。千百年来无数孝顺父母的故事仍然流传至今。郯子鹿乳奉亲，老莱子戏彩娱亲，董永卖身葬夫，江革行佣供母。无数例子证明了，孝顺父母的态度，是做人的本分，也是各种品德形成的前提。
孝顺，能够使家庭和睦，是处理家庭中父母与子女关系的最好方式。晋人王祥，冬天不顾寒冷，躺在河上脱衣卧冰，冰被融化，冰下跃出两条鲤鱼，他拿这两条鲤鱼孝敬继母。继母因而被感动，从此对待王祥如亲生儿子一般，使得家庭之中能够和谐相处，谱写了“卧冰求鲤”的佳话。春秋时期的闵子骞亦有“母在一子寒，母去三子单”的美谈。他的孝顺让继母悔改，“芦衣顺母”让一家和睦，不再有所谓的家庭烦恼。再看当今社会，因为不孝敬父母，而牵扯出的许多家庭纠纷，甚至是发生了许多令人惋惜的伤心事，使得一个家庭支离破碎，亲情不在的例子也比比皆是。因此，孝顺父母，有利于一个家庭的和睦。
孝顺，能够让你受到人们的尊敬，是一个人人格魅力的体现。西汉汉文帝在母亲重病时，衣不解带照顾母亲。对于母亲的用药，必须亲口先尝过才能放心让母亲服用。高高在上的帝王，也要如此孝顺母亲，可见孝顺父母与身份的尊贵与否并无关系，而是每个人都必须要做到的事。汉文帝因此以仁孝之名，闻于天下。受到了世人的尊敬。孔子的学生子路，也十分孝敬父母。曾经多次到很远的地方背着米回去孝敬父母，谓之“百里父母”。他因此得到了孔子的高度赞扬，受到了人们的尊敬。
司马迁曾说过“父母者，人之本也”。由此可见，孝顺为人的根本，是做人的最基本的道德和品德。古语曰“乌鸦知反哺，羊羔之跪乳”。父母的养育是人世间最深沉的爱，而能报答父母这份爱的，唯有孝顺而已。
孝道议论文 篇四
孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。在我们中国的传统美德中，从道义上来说，我们不仅要孝敬自己的父母，还要学会尊敬别的老人，爱护年幼的孩子。只有这样做才能在全社会形成尊老爱幼的淳厚民风，才能在当今和谐社会中形成人与人的和谐发展。
我们每个人来到这个世界，生活在这个世界，都源于自己的父母，是他们哺育着我们成长，是他们来成为我们生活之路上的护航者。然而，其实从我们呱呱坠地的那一刻起，就背上了孝敬父母的这个责任，怀着一颗感恩的心来孝敬父母。从古至今，人们都应该明白“百善孝为先”的道理，“子路借米救父母”，“朱德《回忆我的母亲》”“孔融让梨”这些故事都可以充分的证明了，孝敬父母在中国的传统的美德中占据首要位置，生儿育女循环理，世代相传自古今。
“慈孝之心，人皆有之”，我们应该感谢父母，是他们给我来到这个世界的权力。然而少年的时光充满着无限快乐，但是也伴随着求学的喜怒哀乐，其中也包含了父母的多少酸甜苦辣。父母为了我们的幸福生活，日夜操劳，任劳任怨。每当看到父母的黑发中增添的银丝，发亮的额头前留下岁月划过的痕迹，就会有一种力量在不断鞭策着我，让我们去认真的学习，用自己的成绩回报社会、回报父母，这也是一种行孝之策。
“谁言寸草心，报得三春晖”，虽然我们现在还很年轻，有很多事情都还不能顺理成章的去完成，但是我们可以站在父母的角度上换位思考。我们每个人以后都将会成为孩子的父母，然而我们孝敬父母的方式也不只是你让他们过上幸福的生活，而是在父母停下来休息时你递上的那一杯凉茶，在他们辛勤劳动流下汗水时递上的那一块毛巾，在你学会第一次做饭时端上餐桌上的那一顿晚餐。父母喜欢的东西，子女要尽最大的努力去为他们准备，父母不喜欢的东西，要谨慎地为他们去掉，只有这样，我们才能报答父母对我们的养育之恩。
道不远人，父母面前能尽孝，才符合道义。哺育子女是动物也有的本能，孝敬父母才是人类的文化之举。如果我们不孝敬自己的父母，那就相当于一枝花插在花瓶中，虽然有色有香，却失去了原有的根。养育之恩须图报，望子成龙梦成真，孝顺家风世世传，绵延不绝代代兴。道也，非远人者，孝也，尊父母之所敬也。
孝道议论文 篇五
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。 从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。 农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任， "国"与"家"的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是"忠";巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是"孝".中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝
当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的`共识，起了积极作用，功不可没。 "五四"以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。 孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。 古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有"父母在不远游"的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有"父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道"的训条。
子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要"晨昏定省".设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有"天下无不是父母". 进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。 今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。
孝道议论文 篇六
以易道文化为主体的国家民族文化教育，在汉代从系统型的道德根文化教育全面转向“图难于其易，为大于其细”的孝道文化为主体，是慧性文明转向智性文明的必然性。因为当时的社会经历了将近六百年的战乱，历经秦朝短暂的过渡，迎来汉朝黄老学说治国的鼎盛时期，完成这一番治理以后，人类随着太阳系慧性宇宙能量的锐减，左脑的使用已经完全占据主导地位，所以在早期那种以右脑慧识教育为主体的教育方法已经无法正常进行，那么以孝道文化为主体进行全民“为大于其细”教育的出现，就成了一种历史必然。可以说，孝道教育的出现是慧性文明转向智性文明教育的一种必然教育模式。
到目前为止，孝道教育仍然在智能文明教育领域具有极其重要的作用，我们不能轻率丢弃孝道教育。因为中国教育文化的传播，必须以孝道文化为主体进行展开，这是中国教育的重要文化特征，这是“教”字所存在的全部信息。我们通过“教育”这个“教”字里面的“孝”的成分，可以看到历史上的必然。人们智能意识全面离道失德，造成教育工作必须“为大于其细”，从家庭孝道这个“细”和“易”方面入手，才能呼唤道德的回归，使人们重新重视“尊道贵德”。孝道教育与道德教育的系统性与解析性，这个枝叶与根干的关系、树木与森林的关系，都应该将其确立起来，而不至于在某些研究过程失去了系统论，或者用西方的观念来解析中国传统文化。
认识道德根文化的系统以后，重新建立包括孝道文化教育为先导的立体型益智开慧教育，就显得极其重要。因为孝道是做人的基本素质，百善孝为先。“德”字里边含有十种善，古人却强调“百善孝为先”。任何一种善，首先要看这个“孝”是否在其中。如果说家庭无孝道，则所有的善都带有伪善的性质。
某地区当年选拔干部、提拔某人到重要部门工作时，常常需要进行一次家访，然后再决定是否起用此人。要通过家访看看此人是否胜任重要职务。为什么要通过家访看呢？一看其孝行，二看家里清洁、家庭管理情况。海外很多大企业家在选拔人才时，也会通过一次家访，全面去“为大于其细”，从“细”观察其是否具有优秀品质，考察是否足以担当重任，否则就不予起用。
孝道处处在。对父母、亲戚、朋友，方方面面都可衍射出孝道文化的影子和影响力。它是人们品质提升不可或缺的、最重要的基本原则。“培贤育圣”最基本的内容就是孝道。孝道体现了老子的思想，“孝”本身就是“老”“子”两个字的组合。我们从孝道上慈下孝这样一个辩证关系，可以窥测到中国古文化文明几千年以来构建的一个基本模式。尊老爱幼、上慈下孝等这些相互之间的关系，缘起于人类本性中的善。像羊羔有跪乳之心，羊羔一生下来，它跪下来吸取母乳。为什么呢？它都有一个善性的能量体支撑着基本的行为。
