《论语》中的文与质(通用3篇)
《论语》中的文与质 篇一
《论语》是中国古代文化的重要经典之一，其中的文与质是其核心思想之一。在《论语》中，孔子强调了文化修养和道德品质的重要性，这两者互为表里，相辅相成，共同构成了一个完整的人格。
首先，文在《论语》中被视为一种修养和教育工具。孔子强调了学习和传承文化的重要性，他认为人们应该通过学习经典和古代智慧的传承来提升自己的思想和知识水平。在《论语》中，孔子经常引用古代经典并进行解释和评论，他通过这种方式传递了自己的思想和智慧，也鼓励学生们学习和传承这些宝贵的文化财富。文化修养不仅能够扩大人们的知识面，还能够培养他们的审美情趣和道德品质，使他们成为有修养的人。
然而，文化修养并不能代替道德品质的重要性。在《论语》中，孔子强调了道德行为和品质的重要性，他认为人们应该通过修身齐家治国平天下来提升自己的道德境界。在《论语》中，孔子强调了仁、义、礼、智等道德品质的重要性，并提出了一系列的行为准则和道德规范。他认为只有具备了这些道德品质的人才能够真正成为一个有价值的人。道德品质是人格的基础，只有在具备了良好的道德品质之后，文化修养才能够真正发挥作用。
综上所述，《论语》中的文与质是互相依存、相辅相成的。文化修养可以提供人们思想和智慧的滋养，使他们更加开阔和智慧；而道德品质可以指引人们正确的行为和价值观，使他们成为有价值的人。只有文化修养和道德品质相结合，才能够真正构建一个完整的人格。因此，在学习和传承文化的同时，我们也要注重培养自己的道德品质，以成为一个有价值、有修养的人。
《论语》中的文与质 篇二
《论语》是中国古代文化的重要经典之一，其中的文与质是其核心思想之一。在《论语》中，文与质的关系可以理解为外在与内在、表面与内涵的关系。文是表面的形式，而质则是内在的内容。这两者相互依存，共同构成了一个完整的整体。
在《论语》中，文主要指的是言辞、语言和表达方式。孔子注重言辞的准确和表达方式的得体，他认为只有通过正确的言辞和表达方式，才能够传递出正确的思想和观点。文是一种形式，它可以通过言辞、语言和表达方式来体现出来。孔子在《论语》中经常使用直接、简明的表达方式，他强调了言行一致、言简意赅的原则。通过这种方式，他使得自己的思想更加直观和易于理解。
然而，文的表达方式并不是目的，而是为了传递质的内涵。质指的是真实、深刻的思想和观点。在《论语》中，孔子的思想是质的内涵，他通过文的形式来传递自己的思想。质是内在的内容，它是文的基础和灵魂。孔子的思想是真实、深刻的，他强调了仁、义、礼、智等道德和人生的价值，他的思想对于人们的生活和行为具有指导意义。质是文的根本，只有在具备了真实、深刻的思想之后，文才能够真正发挥作用。
综上所述，《论语》中的文与质是互相依存、相辅相成的。文是表面的形式，而质是内在的内容。文通过言辞、语言和表达方式来传递质的内涵。文和质相互依存，共同构成了一个完整的整体。在学习和理解《论语》时，我们既要注重表面的形式，也要深入思考其中的内涵，才能够真正领会到其中的智慧和价值。
《论语》中的文与质 篇三
《论语》中的文与质
读《论语》，不能不注意儒家对“文与质”关系的论述。
《论语·雍也》中说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”按照杨伯峻先生的翻译：“朴实多于文采，就未免粗野;文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实，配合适当，这才是个君子。”
按照我的理解，“文”，顾名思义，是一个人外在的风度，所谓“文采”;“质”，是一个人内在的本性，所谓“气质”。儒家强调一个人外在风度和内在本性的统一，所谓“文质彬彬”，这是非常合乎儒家“道中庸”思想的。
儒家文质并重，是受到道家批评的。《论语·颜渊》中，引述一个叫棘子成的话，这个人问孔子弟子子贡：“君子质而已矣，何以文为?”棘子成的思想就是当时流行的道家思想，也就是“重质轻文”的思想。子贡的回答很聪明，他说：“文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”子贡进一步强调了儒家“文质一体”的思想，而且通过比喻将“文”的价值上升到一个前所未有的高度。他说：“假如把虎豹去皮，那么它们和犬羊就没有区别了。”言外之意，正因为虎豹的斑纹，使它们区别于犬羊。“文”，怎么可以少呢?
但道家不这样看问题。庄子说，“虎豹之文来畋。”那意思是说，正因为虎豹有漂亮的皮毛，所以遭致杀身之祸。假如虎豹没有漂亮的皮毛，猎人们是不会捕杀他们的。庄子由此引申，做人，也不该有漂亮的纹饰。人有了漂亮的纹饰，就让自己从众人中凸显出来了，而这是很危险的。民间不是有“出头的椽子先烂”的说法吗?人最安全的状态，是“泯然众矣”的状态，而要做到“泯然众矣”，去掉外在的“纹饰”是重要的手段。
道家讲“明哲保身”，所以反对“文”。还不止此。《庄子·缮性》中，对儒家“重文”导致人心扰乱的事实做了尖锐的批评，他说：“文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”应该说，道家对儒家“重文”的批评，还是搔着了痒处的。中国人的确因为“重文”，有走向虚伪的倾向。《红楼梦》说王熙凤“明是一盆火，暗是一把刀”，就是这样。庄子认为“文灭质”，也的确不是危言耸听。社会上的确有那样一套，很吃香。一个人，只要外在给人热情如火、礼数周到的印象，他在社会上就会很吃得开，不管这个人内在本性是否很自私很阴暗。我们中国人在为人处世上很“重文轻质”，这一流弊对中国社会造成的伤害很深，所以“五四”新文化运动以来，儒家文化遭受到最猛烈的抨击。但是，我们必须明白，原始儒家，是讲“文质并重”的，我们批判儒家，应该指的是被官方化了的、被歪曲了的儒家，而不应该是原始儒家。
《论语》讲“文质彬彬”，那是非常好的。一个人，只有外在的风度和内在的善良、无私的本性有机结合，才可能接近完美。“文”与“质”如何结合?《论语·卫灵公》给出了答案：
“子曰：‘君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!’”
这句话杨伯峻先生译为：“君子对于事业，以合宜为原则，依礼节实行它，用谦逊的言语说出它，用诚实的态度完成它。真个是位君子呀!”
按照我的'理解，君子以“义”为质，以“礼、逊、信”为文，从而达到“文质彬彬”的高尚境界。孔子把“义”放在首位，可见在他心目中，“质”还是首要的，然后才是“文”。就像在他心目中，“仁”是首要的，然后才是“礼”。只不过，原始儒家的思想被官方化之后，实在也开始妖魔化，以致最终在社会上演变成了“重文轻质”的东西，走向虚伪，这是很可悲的。所以，我们应该努力恢复儒家的本来面目，让优秀的文化传统得以延续。
今天的中国人，外在的“文”和内在的“质”都有欠缺。就外在的“文”来说，言行粗鲁，不讲逊让，不讲诚信，不讲公共道德，随地吐痰，随地乱扔东西，不排队，随意损毁公物;就内在的“质”来说，以大欺小，以强凌弱，没有同情心，没有自省意识，不是以“义”为质，而是以“利”为质，怎么对自己有利怎么做。所以，在当代社会，重提儒家的“文质彬彬”，讲求“文质并重”，其意义是非常重大的。
所以，弘扬儒家“文质彬彬”的思想非常必要。大家可能会有一种感觉，觉得魏晋时代，道家佛家思想居主流，人们不大会重“文”的，酒鬼刘伶不是奉行裸体主义的吗?那个时代似乎应该以“任诞”为主潮，其实不然。举《世说新语》中的一则很能说明问题：
“王平子、胡毋彦国诸人，皆以任放为达，或有裸体者。乐广笑曰：‘名教中自有乐地，何为乃尔也!’”
由此可见，即使在魏晋时代，人们还是很反感放浪形骸的人，“名教中自有乐地”，应该代表当时社会中很大一部分的观点。所以，就像英国有所谓“Gentleman(绅士)”一样，中国人，也应该恢复“文质彬彬”的传统。中国社会的和谐完美，实在是需要“文质彬彬”的中国人呀!
