《心经》观照法门与念佛法门

《心经》观照法门与念佛法门

　　一般人修《心经》的观照法门，如果不是慧根上乘之人或有明师指点，很难成功。但是，念佛法门就不同，人人都能一句句“南无阿弥陀佛”或“阿弥陀佛”地念，只要一直念下去，自然亲证甚深般若波罗密多的境界。

　　今天早上去南方医院附近那边跟朋友聊天，我个人感觉他是一个出世高人。在聊天的过程中，他问我，你觉得《心经》观照法门和念佛法门两者之间有何联系?当时不知怎的，应该是有点紧张吧，我没有很完整地说出自己个人的一些观点，只是用有点拗口的表达粗略地说了一点。然后，在回来的路上我一直在想这个问题，故此就有了这篇文章。

　　首先，《心经》观照法门，它所运用的“般若波罗蜜多”跟念佛法门所证得的“念佛三昧”是一样的。 般若，中文译为“智慧”，是诸佛之母，能生一切法，其本体是“定”，“般若”是“定”之妙用。六祖慧能大师在《坛经》里说：定慧一體，不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時，定在慧。即定之時，慧在定。故此，通过六祖大师的开示，我们可以直接地认为，禅定就是慧(般若波罗蜜多)，慧(般若波罗蜜多)就是禅定。

　　念佛法门所证得的“念佛三昧”，就是不念而念、非定而定的那种境界(这个只有亲证的人才知道是什么回事，我没有亲证，我只是引述而已)。那么这个跟禅定的观照有何区别?禅定，它两边都不着，但却清清楚楚而妙用无穷。念佛三昧也是这样，它也在定中(定住在一句佛号里)，但是外界发生什么事情、该怎么处理，这个得念佛三昧的人统统知道，而又不执著于任何东西。

　　第二， 真念佛的时候，人是能感知心里其他的念头的，而且，当念佛人一旦感知这些念头，这些念头就已经消失的，也就是说，就会发现这些念头是空的。这就是《心经》里所讲的“照见五蕴皆空”。从狭隘的角度来讲，这些念头，属于五蕴里的“想”和“识”，这也是五蕴中的核心。很简单，假设人没有“思想”和“识别”，一直处于一种如如不动的禅定中，哪里还有“受”(对外界的感受)、“行”(行为或思维过程)、“色”(物质或概念)的存在呢?所以，从这个角度来看，修念佛法门，其实就是同时在修观照法门。

　　第三，《心经》里所提到的，生灭、垢净、增减、六识、六尘、无明、老死、苦集灭道、智得这些生灭法，它是相对于凡夫和小乘圣人(如阿罗汉、声闻缘觉之类)而存在。但是，对于大乘菩萨和佛的境界而言，一切非空非有，不存在任何生灭法。

　　西方极乐世界，它那里纯粹是大乘菩萨和佛才能到的.地方，凡夫和小乘圣人绝对到不了。而《无量寿经》里所讲的，阿弥陀佛有无量声闻缘觉弟子，这个是方便说法，是对于当生而未生的众生而言，哪怕是西方极乐世界真有这些小乘圣人，那都是阿弥陀佛或其他菩萨化现的，其目的只有一个，广宣正法。

　　念佛人，当他/她真诚地念一句“南无阿弥陀佛”或“阿弥陀佛”的那一刹那，那就已经在西方极乐世界了-------心物一元，心是极乐之心，外在的一切自然就是极乐之境，尽管一般人看不到这个事实。能身在极乐世界(哪怕念佛的这个时间很短暂，但是确实已经在那里了)，那么绝对就不是凡夫和小乘圣人，这个人就马上从俗地凡夫直超大乘菩萨或成佛。既然是大乘菩萨和佛，那么就无所谓“生灭”、“垢净”、“无明”，亦即是“不生不灭”、“不垢不净”、“无无明，亦无无明尽”等等。

　　最后，一般人修《心经》的观照法门，如果不是慧根上乘之人或有明师指点，很难成功。但是，念佛法门就不同，人人都能一句句“南无阿弥陀佛”或“阿弥陀佛”地念，只要一直念下去，自然亲证甚深般若波罗密多的境界。简单、易行、无风险、不需要什么慧根或老师。极圆极顿!其他的法门，能这样吗?

　　上面所述之言，仅为我个人极浅极陋之言，难免有错漏，还是那句，拜请高明不吝指正。