老子原文和翻译

老子原文和翻译

  《老子》/《道德经》,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,下面就是小编整理的老子原文和翻译,一起来看一下吧。

  【老子·第一章】

  道可道,非常道。名可名,非常名[1]。

  无名天地之始;有名万物之母。

  故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

  此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

  【注释】:

  [1]通常译为"可以说出来的道,就不是永恒不变的道",强调道是不可言说的。但这样的翻译,等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实"常"字在《老子》中多为"通常"之意。另一方面,"道"字,到老子之时,已经用得很泛:有"道路"之意,如《易经》"履道坦坦,幽人贞吉";有"王道"之意,如《尚书》"无有作好,遵王之道";有"方法"之意,如《尚书》"我道惟宁王德延";又有"言说"之意,如《诗经》"中 之言,不可道也"。《尚书序》(相传为孔子所作)说:"伏牺、神农、黄帝之书,谓之三坟,言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书,谓之五典,言常道也"。这里用了"常道"一词,指一般的道理。又有冯友兰先生考证说,古时所谓道,均为人道,到了老子才赋与道形而上学的意义。可见,老子要宣示上天大道,必须一开始就澄清概念,强调他下面要讲的道,绝非人们一般常指的道,不是一般的道理,即非"常道",而是……是什么呢?就要听老子娓娓道来了。

  【翻译】:

  道可以说,但不是通常所说的道。名可以起,但不是通常所起的名。

  可以说他是无,因为他在天地创始之前;也可以说他是有,因为他是万物的母亲。

  所以,从虚无的角度,可以揣摩他的奥妙。从实有的角度,可以看到他的踪迹。

  实有与虚无只是说法不同,两者实际上同出一源。这种同一,就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。

  【老子·第二章】

  天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

  有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。

  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

  【翻译】:

  1 天下的人都知道以美为美,这就是丑了。都知道以善为善,这就是恶了。

  2 有和无是相互依存的,难和易是相互促成的,长和短互为比较,高和下互为方向,声响和 回音相呼应,前边与后边相伴随。

  3 所以,圣人从事的事业,是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化,是超乎一切言语 之外的教化。他兴起万物却不自以为大,生养而不据为己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。他不自居其功,其功却永恒不灭。

  【老子·第三章】

  不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。

  是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

  【翻译】:

  不崇尚贤能之辈,方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝,方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲,方能使世人平静安稳。

  所以,圣人掌管万民,是使他们心里谦卑,腹里饱足,血气淡化,筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态,那么,即使有卖弄智慧的人,也不能胡作非为了。遵从无为之道,则没有不太平之理。

  【老子·第四章】

  道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先[1]。

  【注释】:

  [1]很多人用"吾不知其谁之子,象帝之先"一句,证明老子用"道"来否定上帝,破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的"帝",显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的"象帝"就是上帝,这是不对的。"象"就是象,是"形象"的意思,不是"上"的借用。因为老子常将"上"字用于"上天、上德、上士"等等,显然老子并非不懂"上"字的用法,也并非不能使用"上帝"一词。老子不用"上帝"一词,显然是因为这个"帝"不是至高无上的,不配使用"上"字作定语。因为唯有老子的"道",才与今日所言"上帝"之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见本书第一章第二节之五"《老子》中的神与帝" 。

  【翻译】:

  道,空虚无形,其大能却无穷无尽,渊远深奥啊,像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气,摆脱纷纭万象的迷惑,和于你生命的光中,认同你尘土的本相,你便能在幽幽之中,看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他,他先于一切有形之帝。

  【老子·第五章】

  天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

  天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。

  多言数穷,不如守中。

  【翻译】:

  天地不理会世上所谓的仁义,在其看来,万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义,在他眼里,百姓是祭神用的稻草狗。

  天地之间,不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽,越动而风越多。

  话多有失,辞不达意,还是适可而止为妙。

  【老子·第六章】

  谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

  【翻译】:

  幽悠无形之神,永生不死,是宇宙最深远的母体。这个母体的门户,便是天地的根源。冥冥之中,似非而是,延绵不绝,用之不尽。

  【老子·第七章】

  天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

  是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

  【翻译】:

  天长地久。天地之所以能长久,因为它不自贪自益其生,所以能长生。

  同理,圣人把自己置于最后,他反而在前;把自身置之度外,他反而长存。这不正是由于他无私,反而成全了他的私吗?

  【老子·第八章】

  上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

  居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

  【翻译】:

  最高的善像水一样。水善于滋养万物,而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方,所以跟道很相近。

  居身,安于卑下;存心,宁静深沉;交往,有诚有爱;言语,信实可靠;为政,天下归顺;做事,大有能力;行动,合乎时宜。唯有不争不竞,方能无过无失。

  【老子·第九章】

  持而盈之,不如其已;

  揣而锐之,不可长保。

  金玉满堂,莫之能守;

  富贵而骄,自遗其咎。

  功遂身退,天之道也。

  【翻译】:

  抓在手里冒尖儿流,自满自溢,不如罢了吧。

  千锤百炼的锋芒,也长不了的。

  金玉满堂,你能守多久呢?

  富贵而骄,是自取灾祸啊!

  大功成了,名份有了,自己便隐去,这正是上天之道。

  【老子·第十章】

  载营魄抱一,能无离乎?

  专气致柔,能如婴儿乎?

  涤除玄鉴,能如疵乎?

  爱国治民,能无为乎?

  天门开阖,能为雌乎?

  明白四达,能无知乎?

  生之蓄之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

  【翻译】:

  谁能使灵魂与真道合一,毫无离隙呢?

  谁能使血气变得柔顺,像婴儿一样呢?

  谁能洗净内心的杂念,透亮如明镜呢?

  爱民掌权,谁能舍己顺道、无为而治呢?

  运用心智,谁能因应天意、如雌随雄呢?

  明白通达,谁能超越人智、摆脱知识呢?

  那创造并养育这个世界的,他创造养育并不强行占有,他无所不为却不自恃其能,他是万物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊!

  【老子·第十一章】

  三十辐,共一毂,当其无,有车之用。

  埏埴以为器,当其无,有器之用。

  凿户牖以为室,当其无,有室之用。

  故有之以为利,无之以为用。

  【翻译】:

  三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上,圆木有空的地方,才对车有用处(可行走)。

  揉合黏土制成器皿,上面有空的地方,才有器皿的用处(能容纳)。

  为房屋安窗户,窗户有空的地方,才对房屋有用处(取光亮)。

  有形者对人们有利益,是由于无形者的功用啊。

  【老子·第十二章】

  五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。

  是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

  翻译】:

  缤纷的色彩使人眼睛昏花,变幻的音响使人耳朵发聋,丰腴的美食使人口味败 坏,驰骋打猎令人心意狂荡,珍奇财宝令人行为不轨。

  所以圣人掌管万民,是给他们内在的充实,不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。

  【老子·第十三章】

  宠辱若惊,贵大患若身。

  何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

  何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?

  故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

  【翻译】:

  得宠和受辱都会内心不安,最大的祸患是看重肉身性命。

  为什么说得宠和受辱都会内心不安呢?宠是来自上面的,得到时吃惊,失去时也吃惊,所 以说得宠和受辱都会内心不安。

  为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢?我有大祸患之忧虑,是因为我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外,我还有什么祸患可忧虑呢?

  所以,舍弃肉身性命去为天下的人,堪为普天下的寄托;舍弃肉身性命去爱天下的人,堪得普天下的信靠。

  【老子·第十四章】

  视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘[1],故混而为一。其上不曒,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。

  执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

  【注释】:

  [1]释德清注:"致诘,犹言思议"。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」,均有深究之义。

  【翻译】:

  看见而不晓得,叫做"夷";听到而不明白,叫做"希";摸索而不可得,叫做"微"。"夷希微"三者,不可思议,难究其竟,所以它们混而为一。在他之上不再有光明,在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊,又复归于空虚无物。他是没有状态的状态,没有形象的形象,叫做恍惚。迎面看不见他的先头,追踪抓不著他的尾迹。

  秉持上古之道,可以把握当今万有,知道其由来始末,这便是大道的要领了。

  【老子·第十五章】

  古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:

  豫兮若冬涉川;

  犹兮若畏四邻;

  俨兮其若客;

  涣兮若冰之将释;

  敦兮其若朴;

  旷兮其若谷;

  混兮其若浊;

  (澹兮其若海;

  □兮若无止。)

  孰能浊以静之?徐清;孰能安以动之?徐生。

  保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

  【翻译】:

  古时候善于行道的人,其微妙玄通,真是深不可识。由于深不可识,只好勉强来形容他:

  其审慎好像冬天过江,

  谨守好像畏惧四邻,

  恭敬严肃如同作客,

  流逸潇洒如同化冰,

  纯朴得好像未经雕琢,

  旷达得好像高山空谷,敦厚得好像浑沌不清。

  谁能沉淀混浊的,使之渐渐清澈呢?谁能启动僵死的,使之徐徐复活呢?

  持守此道的人,是不会自满自溢的'。唯有不自满自溢,才能在凋敝死亡中成为新人。

  【老子·第十六章】

  致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。

  夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常[1],知常曰明。不知常,妄作凶。

  知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

  【翻译】:

  内心虚化到极点,持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中,看出其来龙去脉。

  万物纷纭百态,都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒,就会任意妄为,后果凶险。

  认识了永恒,就能万事包容。万事包容,就能公义坦荡。公义坦荡,则为完全人。完全人,则与天同。与天同,就归入道了。归入道,可就长久了,即使肉身消失,依然平安无恙。

  【老子·第十七章】

  太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

  悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然」。

  【翻译】:

  至高至善的掌权者,人们仿佛感觉不到其存在。次一等的,赢得人们的亲近赞誉。再次的,使人们畏惧害怕。更次的,遭人们侮慢轻蔑。信实不足,才有不信。

  悠悠然大道之行,无须发号施令,大功告成之后,百姓都视之为自然而然的事,说:我们本来就是这样的啊!

  【老子·第十八章】

  大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

  【翻译】:

  大道废弃了,才出现仁义。智慧出来了,才有大伪诈。六亲不和,才大讲孝慈。国家昏乱,才呼唤忠臣。

  【老子·第十九章】

  绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。

  此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。

  【翻译】:

  弃绝成功与智慧,对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教,人民就会复归孝慈。弃绝技巧与功利,就不会有盗贼为患。然而,用这三者作诫律是不够的。

  一定要让人心有所归属才行,就是:认识生命的本根,持定存在的本原。使自我越来越少,使欲望越来越淡。拒绝人间的学问,保持无忧无虑的心。

  【老子·第二十章】

  唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。

  荒兮,其未央哉!

  众人熙熙,如享太牢,如春登台。

  我独泊兮,其未兆;

  沌沌兮,如婴儿之未孩;

  累累兮,若无所归。

  众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!

  俗人昭昭,我独昏昏。

  俗人察察,我独闷闷。

  澹兮其若海, 兮若无止。

  众人皆有以,而我独顽且鄙。

  我独异于人,而贵食母。

  【翻译】:

  恭维与呵斥,相差有多远?赞美与厌恶,区别在哪里?人所畏怕的,不能不畏怕啊。

  荒野啊,广漠无际!

  众人熙熙攘攘,像是在享受盛大的宴席,像是登上了欢乐的舞台。

  唯独我浑然无觉,好像不曾开化的样子;

  混混沌沌,像初生婴儿还不知嘻笑的时候;

  疲惫沮丧,像是四处流浪无家可归的人。

  众人都自得自满流溢而出,唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊!

  世俗的人个个明明白白,唯独我一个昏昏然然。

  世俗的人个个斤斤计较,唯独我一个马虎不清。

  大水荡荡淼如海,高风习习行无踪。

  众人都有一套本事,唯独我又没用又顽固。

  我这样与众不同,是把吃喝母亲,看得高于一切啊!

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