禅师哲理故事【最新6篇】

禅师哲理故事 篇一

在一个古老的寺庙里，住着一位年迈的禅师。他以智慧和深邃的见解而闻名，许多人前来拜访他，寻求他的指导和启示。

有一天，一个年轻人来到寺庙，他对禅宗非常感兴趣，希望能够学习禅修的方法。禅师微笑着迎接他，并邀请他坐下。

年轻人滔滔不绝地向禅师倾诉着自己的困惑和苦恼。他说他感到迷茫，不知道自己的目标是什么，也不知道如何找到内心的平静和满足感。

禅师静静地听着，然后拿出一杯茶，倒满了水，递给年轻人。年轻人接过茶杯，却发现禅师并没有停止倒水，水已经溢出了杯子。

年轻人吃惊地问禅师：“禅师，为什么你继续倒水，而不停下来？杯子已经满了，再继续倒水只会溢出来。”

禅师平静地回答道：“正是因为杯子已经满了，所以倒水才会溢出来。你的心灵也是如此，如果你充满了困惑和苦恼，就无法接纳新的智慧和平静。只有放下过去的负担，你才能找到内心的平静。”

年轻人陷入沉思。他意识到自己一直在抱着过去的痛苦和焦虑，没有给自己留下空间去接受新的体验和学习。他决定放下过去的包袱，追求内心的平静和满足。

禅师微笑着点头，鼓励年轻人继续努力。年轻人感激地向禅师鞠躬致谢，离开了寺庙。他带着新的希望和决心，开始了自己的修行之旅。

禅师哲理故事 篇二

在一个偏远的山村里，有一位禅师。他非常喜欢教导村民们如何过上简单而充实的生活。一天，一个贵族前来拜访禅师，希望能够学习他的智慧。

贵族带着一辆华丽的马车到达禅师的寺庙，他身穿华丽的衣服，戴着珠宝，显得与山村的环境格格不入。贵族自信地走进寺庙，向禅师问好。

禅师微笑着迎接他，并邀请他坐下。贵族谦虚地请教禅师如何能够过上简单而充实的生活。

禅师没有直接回答他的问题，而是拿出一颗小石子，递给贵族。贵族接过石子，禅师让他把它放在嘴里，然后咬住。

贵族感到非常困惑，但还是照做了。他尝试着咬住石子，发现它非常硬，很难咬动。他的嘴开始感到酸痛。

禅师微笑着说：“这颗石子代表着你的财富和地位。当你一直紧紧抓住它，不肯放手时，你的内心会感到紧绷和痛苦。只有当你学会放下，将它放在一边时，你才能体验到真正的自由和满足。”

贵族陷入沉思。他意识到自己一直以来都过于追求物质的享受，而忽略了内心的平静和满足。他决定改变自己的生活方式，追求简单而充实的生活。

禅师微笑着点头，鼓励贵族继续努力。贵族感激地向禅师鞠躬致谢，离开了寺庙。他决心改变自己的生活，追求内心的平静和真正的幸福。

禅师哲理故事 篇三

　　诗人白居易为了要求得到更高深的学问，到处向人请教，但仍不能满足他强烈的求知欲。

　　有一天他听说有一位得道的禅师，学问非常高深。于是不惜千里跋涉去求见，好不容易见到了禅师，便虚心地问：“师父，请告诉我如何才能得道？”禅师回答：“诸恶莫做，众善奉行。”自居易不解地说：“这连三岁小孩也知道呀，怎能说是道呢？”禅师回答：“三岁小孩也知道，但80老翁也难奉行啊！”

禅师哲理故事 篇四

　　故事发生在一位日本禅师和一位日本武士之间。

　　这天，名叫信重的武士向名叫白隐的禅师请教说：“真有地狱和天堂吗？你能带我去参观参观吗？”

　　“你是做什么的？”白隐禅师问。

　　答曰：“我是一名武士。”

　　“你是一名武士？”禅师大声说，“哪个蠢主人会要你做他的保镖？看你的那张脸简直像一个讨饭的乞丐！”

　　“你说什么？”武士热血上涌，伸手要抽腰间的宝剑，他哪受得了这样的讥嘲！

　　禅师照样火上浇油：“哦，你也有一把宝剑吗？你的宝剑太钝了，砍不下我的脑袋。”

　　武士勃然大怒，“哐”的一声抽出了寒光闪闪的利剑，对准了白隐禅师的胸膛。此刻，禅师安然自若地注视着武士说道：“地狱之门由此打开！”一瞬间武士恢复了理智，觉察到了自己的冒失无礼，连忙收起宝剑，向白隐鞠了一躬，谦卑地道歉。

　　白隐禅师面带微笑，温和地告诉武士：“天堂之门由此敞开！”

禅师哲理故事 篇五

　　有个年轻人脾气暴躁，听到一点点风吹草动、闲言碎语就要生气，禅师好意规劝，他却冲着禅师大骂，禅师不以为忤，反而笑眯眯地为他沏茶，一股股茶香扑鼻而来。

　　望着禅师专注而陶醉的样子，年轻人忍不住问道：“您是如何修炼到这个境界的呢？”禅师指指自己的耳朵说：“我给它安了一个筛子，那些对自己有用的话就像面粉一样往里漏，而那些不中听的话就像石子一样被挡在外面。”他听了，朝禅师拱拱手，起身告辞。回到家，他向朋友借钱开了家火锅店，生意越做越大，如今已是身价过亿的大老板。面对，他说：“给耳朵安个智慧的筛子，命运就不会在别人流言蜚语的海洋里倾覆，而是稳稳地在自己的手心里化蛹为蝶。”

　　交际哲理：禅师给自己的耳朵安了个筛子，因此对于听到的话有了甄别，如果不管别人说什么我们都放在心里，精神上迟早会受不了的。只有懂得什么话该听，什么话不该听，与人交往的时候才能平心静气，让自己专注于该做的事情，获得人生的成功。

禅师哲理故事 篇六

　　铃木俊隆禅师在《禅者的初心》这本书里讲到学生的资质时，曾提出过一个关于马的理论：“人们将马按优劣从高到低分成四类：优秀的、较好的、一般的、较差的。优秀的马不等骑手扬起鞭子，就能按骑手的心意加速、减速，左转、右转；较好的马也能做到这些，只不过要等到骑手举起了鞭子它才能做出这些动作；一般的马要略逊一筹，通常要等鞭子抽到身上才能反应过来；较差的马则非要等到被打得皮开肉绽后才能明白骑手的指令，并做出正确的动作。可以想象它得费多大的功夫才能学会正确奔跑。”

　　“每个人听了这个故事之后，都希望自己成为最优秀的，至少也要能达到较好的水准。”但这个观点是不正确的。铃木俊隆禅师说，如果学得太快，说明你没下苦功夫，缺少千锤百炼的磨砺。

　　“如果你练习过书法，你会发现那些书法名家并不是最精明的学生。精明的学生往往学到某个阶段就会遇到瓶颈。习武亦然，生活亦然。”在铃木俊隆禅师看来，最好的马反而最差，而较差的马反而可以成为最好的，只要它每次挨了鞭子后都能牢记所学。

　　我第一次读到铃木俊隆禅师关于马的解读时就被深深吸引住了。这个理论道出了天资出众者所遇到的挑战——聪明反被聪明误。要发挥出全部的潜能，天才也需要像普通人一样刻苦练习。