道德典范的伦理价值研究论文(通用3篇)

道德典范的伦理价值研究论文 篇一

在伦理学领域，道德典范是一种被广泛研究和讨论的概念。道德典范是指那些在道德行为和价值观方面具有杰出表现和引人注目的个人。这些个人通过他们的行为和价值观，成为了道德标准的榜样和指导。本篇论文旨在探讨道德典范的伦理价值，并从不同角度分析其重要性和影响。

首先，道德典范的存在对于社会的道德发展和进步非常重要。他们通过自己的行为和价值观，向社会传递积极的道德信息和行为准则。他们的存在激励了其他人追求道德行为的标准，并为年轻一代提供了榜样。通过模仿和学习道德典范，人们能够培养和发展自己的道德观念和行为方式，从而促进整个社会的道德价值观的提升。

其次，道德典范还可以对个人的道德发展产生积极的影响。当人们接触到道德典范的行为和价值观时，他们往往会受到启发和鼓舞，进而激发自己的道德意识和行为。通过学习和模仿道德典范，个人可以逐渐形成自己的道德准则，并在日常生活中贯彻这些准则。这种道德发展过程不仅有助于个人的成长和完善，也对个人的社会地位和人际关系产生积极的影响。

此外，道德典范的存在和影响也可以在组织和机构层面产生积极的效果。道德典范往往是那些在组织中具有领导地位和影响力的人。他们通过自己的行为和价值观，塑造了组织的道德氛围和文化。道德典范的存在可以激励他人跟随他们的脚步，并在组织内部传递和弘扬道德价值观。这种道德文化的建立有助于增强组织的凝聚力和团队合作，提高组织的道德规范和职业道德。

最后，道德典范还对社会的道德评价和认同产生重要影响。道德典范的存在和表现往往会受到社会的赞赏和认同，他们成为了社会的道德楷模和典范。通过对道德典范的认可和崇拜，社会不仅表达了对道德行为的肯定，也为其他人树立了道德行为的标杆。这种社会的道德评价和认同，进一步强化了道德典范的影响力和社会地位，也为他们继续发挥道德榜样的作用提供了动力。

综上所述，道德典范的伦理价值体现在他们对社会、个人、组织和社会认同方面的积极影响。他们通过自己的行为和价值观，推动了道德的发展和进步，并成为了道德行为的标杆和榜样。因此，对于研究和探讨道德典范的伦理价值非常重要，这有助于我们更好地理解道德行为的本质和意义，促进道德观念的传承和发展。

道德典范的伦理价值研究论文 篇三

关于道德典范的伦理价值研究论文

　　德育，也称道德教育，重在养成道德信念，形成道德行为的习惯。宽泛地说，全部人生都是德育的阵地。狭义的德育是指学校的道德教育，学生在教师的指导下，以学习活动、社会实践、日常生活、人际交往为基础，同经过选择的人类文化，特别是一定的道德观念、政治意识、处事准则、行为规范相互作用，经过自己的感受、判断、体验，从而生成道德品质、人生观和社会理想的教育。其中，道德典范可以把道德观点和行为具体化、形象化，产生一种感染力和影响力，有效促进德育。但康德对道德典范的伦理价值提出了批评，实在是有悖于我们的常识。在这里，从学校德育角度，结合康德的伦理学对道德典范进行先验分析，考察道德典范在大学生思想政治课中的伦理价值与作用。

　　一、中西德育观之别:西学中用

　　我国教育向来重视德育，黄济认为:中国的传统教育，可以认为是以儒家思想为主导的伦理本位教育，因而道德教育在中国古代教育中占有极为重要的地位。例如，儒家经典《论语》就是一本孔子和弟子们的对话录，其中大部分内容涉及道德教育内容。再如，《大学》开篇就说:大学之道，在明明德，在亲民，在比于至善。文治武功同样突出的土阳明认为“古之教者，教以人伦……今教童子，惟当以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为专务”。概言之，中国传统教育一直强调政治、伦理、教育的三位一体，具有强烈的道德色彩。

　　西方教育不是一种伦理本位教育，德育和智育、美育、体育等是并列的。黄济认为，西方道德教育主要有理性主义、功利主义、实用主义、存在主义几种思潮。其中，背后的支撑是唯理论和经验论的分殊。理性主义属于唯理论，功利主义偏向于经验论，实用主义旨在调和唯理论和经验论，而存在主义过于强调个人自由，偏向非理性主义。理性主义道德观注重道德自律，功利主义道德观强调他律。这和中国哲学中“义”和“利”的分殊是基本一致的。

　　中西德育定位的差异源自其哲学思维方式的不同，中国哲学主要思考的对象是人，这个人指的是社会的人，“人的现实本质是一切社会关系的'总和”。其核心是人和人之问的关系，即社会秩序，这其中大部分涉及伦理道德。反之，西方哲学的思考对象在于物，核心问题有两个，一个是人和物之问的统一关系，通常叫认识论;另一个是物的本源的探讨，通常叫本体论。进一步而言，中国伦理，特别是儒家，核心理念“孝”和“仁”都和人情有关，强调伦常感情、情理协调，这是以世俗生活为本的体系;反观西方伦理，诸如柏拉图、康德，尤其是基于基督教义的体系，则强调高于人世问的关系、律令和规则，注重理性和感性的分离，甚至是理性控制感性。因而，中西伦理差异在于，一个强调情理交融，一个强调情理差别两种哲学传统的差异性，显示其有互补性的可能。我国现代教育立足于中华文明传统，重视伦理的教育，但很少对道德模范的伦理价值进行形而上学的思考以及严谨的逻辑论证，这是我们的一大缺憾。西方人重视理性分析和论证，对道德模范进行过系统的思考和分析，诸如康德的学说，对我们的德育工作具有很好的启示意义。

　　二、道德典范具有伦理价值

　　康德哲学是西方哲学的一颗明珠。他认为，道德模范的作用远没有想象中那么高，其伦理价值是存疑的。这种观点对于自目推崇道德榜样的行为，无疑是一剂清醒剂。其观点概括为如下几个方面。

　　首先，道德典范的正面作用仅在于经验层面，没有上升到形而上学层面。“好的样板(示范性的转变)不应当充当典范，而只应当充当合乎义务的东西的可行性的证明。也就是说，榜样只有对道德原则进行证实的作用，并不能确立道德准则。例证只能起鼓舞作用，把道德律先天规定的东西用经验的方式表达出来，变成可看得见、摸得着的东西，以此增强道德信念。但是，确立准则的应当是理念，即形而上的道德自律，而不是经验现实中的道德榜样，因而道德典范没有什么伦理价值。

　　其次，道德典范通常没有现实的可行性，哪怕是至善的化身—耶稣。即使耶稣“把这些人从永恒的堕落中拯救出来，这样的思想必然会引起我们的心灵对他的赞叹、爱和感激……但是，他自身却不会是作为可供效仿的榜样，因而也不会是作为一种对我们来说如此纯洁的、高尚的、道德上的善之可行性和可达到性的证明。”因为至善的概念来自于理性所先天设定的道德完满性概念。一方面，完满性是个超验的东西，超验的东西不在经验范围之内，不具备认识论价值，因而，没有可效仿性。另一方面，康德意义上的上帝，属于道德神学的范畴，道德推导出神学，而非由神学推导出道德，至善化身耶稣是道德理论的结果，而非促进道德的原因，因而，没有现实的可行性。

　　再次，道德典范有时候反倒具有消极作用。“对于道德，没有什么比举例说明更为有害的了。因为，任何举出的例证其本身在事前就须对照道德原则来加以检查，看它是否值得当作原始例证，也就是当作榜样它并不增加道德概念的分量。v l81此处表达了两个观点，首先，道德例子有可能起反作用，引起被教育者对道德典范的反感。其次，道德原则是道德榜样的前提条件，没有道德原则在先，根本不能提出合适的道德例子。道德典范并不具有促进道德概念的力量是因为道德原则属于理念，是先天的，而道德典范属于经验，是后天的，后天经验的东西在理论上当然不能促进理性理念。

　　最后，道德的力量是由内至外，而非由外至内。换言之，道德动机不是来自于外，即榜样的作用，而是来自于内，即内在的道德动机，也称之为道德义务概念。“为儿童树立一些行动作为高尚、慨和值得赞扬的模范，以为通过灌输某种热忱就会获得他们对这些行动的好感，这完全是适得其反”。因为儿童还没有明确的道德原则，未接受良好德育的成年人也是如此，想利用情感来唤起其道德义务，没什么作用，因为，“原理必须被建立在概念上，在一切别的基础上只能造成一些暂时的冲动，它们不能使人格获得任何的道德价值…?,"更为严重的是，感性冲动往往是易变的，一旦道德原理建立在感性经验上面，极有可能使得道德标准变成模棱两可。

　　因而，在形而上学层面，要清醒地意识到道德典范的伦理价值并不大，道德典范的德性来自先验的形式律令，从逻辑顺序来看，自由意志是因，道德典范是果。在具有形式伦理学认知条件的大学生群体中，就道德典范而言，分析、辨明道德典范的伦理价值的源头应该占相关德育的主体位置，而列举道德典范以进行激励应该占相关德育的次要位置。