中国传统文化论文【经典6篇】
中国传统文化论文 篇一
中国传统文化的传承与发展
中国是一个拥有悠久历史和丰富文化传统的国家。中国传统文化承载着中华民族的智慧和价值观，对中国社会的发展和进步起到了重要作用。本文将从传统文化的内涵、传承和发展等方面进行探讨。
中国传统文化的内涵丰富多样，包括儒家思想、道家思想、佛教思想、中国文学、中国书法、中国绘画、中国音乐等等。这些文化元素相互交融、相辅相成，形成了中国独特的文化体系。儒家思想强调仁爱和圣人的道德修养，道家思想注重自然和心灵的和谐，佛教思想强调苦难的解脱和人性的超越。中国文学、书法、绘画和音乐则是中国传统文化的重要表现形式，通过艺术的方式传达着中国人民的情感和思想。
中国传统文化的传承是一个长期而艰巨的任务。在现代社会的冲击下，中国传统文化面临着许多挑战。一方面，现代科技的发展给人们带来了新的生活方式和文化体验，年轻一代更加关注时尚和国际化的文化。另一方面，西方文化的影响也给中国传统文化带来了冲击。面对这些挑战，我们应该积极推动中国传统文化的传承与发展。首先，我们需要加强对传统文化的教育，让年轻一代了解和熟悉中国传统文化的内涵和价值。其次，我们需要创新传统文化的表现形式，使其更加贴近现代人的审美和生活方式。最后，我们需要加强对传统文化的保护和传承，保护传统文化的瑰宝和遗产，传承传统文化的精髓和智慧。
中国传统文化的发展是一个不断创新和传承的过程。在传统文化的基础上，我们可以发展出符合现代社会需求的新文化形态。比如，中国传统文化的思想和价值观可以与现代科学、技术和管理相结合，形成独特的中国式创新。同时，中国传统文化的艺术表现形式也可以与现代艺术相结合，创造出更加丰富多样的艺术作品。通过传承和发展，中国传统文化将继续在现代社会中发挥重要的作用。
综上所述，中国传统文化是中华民族的宝贵财富，传承和发展传统文化是我们的责任和使命。通过加强传统文化的教育、创新传统文化的表现形式以及保护和传承传统文化的精髓，我们可以让中国传统文化在现代社会中焕发新的活力，为中华民族的发展和进步做出更大的贡献。
中国传统文化论文 篇二
中国传统节日的文化价值
中国是一个拥有丰富传统节日的国家，这些节日反映了中国人民的价值观和传统习俗。本文将从春节、中秋节和端午节三个节日的文化价值进行探讨，以展示中国传统节日在中国文化中的重要地位。
春节是中国最重要的传统节日，也是中国人民最喜欢的节日之一。春节的文化价值体现在多个方面。首先，春节是一个家庭团聚的节日，人们会回到家乡与亲人一起度过这个重要的时刻。这凝聚了中国人民的家庭观念和亲情。其次，春节是一个庆祝新年的节日，人们会进行各种庆祝活动，如放鞭炮、贴春联、吃团圆饭等。这体现了中国人民对新年的热爱和对美好生活的向往。最后，春节还是一个传统文化的载体，人们会进行传统的舞龙舞狮、戏曲表演等活动，传承和弘扬中国传统文化。
中秋节是中国传统的农历八月十五，也是一个重要的传统节日。中秋节的文化价值在于人们对美好生活的追求和家庭团聚的重要性。中秋节的主要活动是赏月和吃月饼。赏月是人们在中秋之夜欣赏明亮的月亮，寄托对美好生活的向往和对团圆的期盼。吃月饼是中秋节的传统习俗，象征着团圆和幸福。中秋节还有丰富多样的传统文化表演，如舞狮、舞龙、剪纸等，体现了中国人民对传统文化的热爱和传承。
端午节是中国传统的农历五月初五，也是一个重要的传统节日。端午节的文化价值在于人们对传统文化的传承和对民族精神的追求。端午节的主要活动是赛龙舟、吃粽子和挂艾草等。赛龙舟是一项古老的传统运动，象征着团结合作和勇敢精神。吃粽子是端午节的传统食物，象征着驱除邪恶和预防疾病。挂艾草则是驱邪和祈福的习俗。端午节还有丰富多样的传统文化表演，如舞狮、舞龙、剪纸等，体现了中国人民对传统文化的热爱和传承。
综上所述，中国传统节日是中华民族的宝贵财富，反映了中国人民的价值观和传统习俗。通过庆祝节日和传承传统文化，我们可以加深对中国文化的认同和了解，同时也可以保护和传承中国传统文化的瑰宝和智慧。
中国传统文化论文 篇三
一、中国传统文化的和谐构成
简单地说，中国传统文化是以儒家思想为主体、道家和佛家思想为两翼的文化思想体系。
在孔子、孟子确立了儒家思想的基本观后，儒家思想发展的历史贯穿了中国从先秦到“五四运动”以来几千年的历史，影响了一代又一代的中国人，其基本思想已经渗透到了人们生活的方方面面。像中国古代儿童入学，首先要读“四书”，即儒家哲学最重要的读物——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。除了儒家思想以外，道家和佛家对儒家思想进行了完美的补充，儒、道、佛三家和谐共存，构建了中国人自己的精神家园。所以说把握住这三家文化的内涵，就把握住了中国传统文化的核心，从而有利于更好地理解其对和谐社会的思考和贡献。
二、儒家文化的道德人生观——个人与社会的和谐
儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。其实儒家仁义观是一种高尚的个人道德情操观，他要求人们做事情必须符合道德标准。如果是出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也是“不义”的行为，用一个为孔子和后来儒家学者所蔑视的词来说，那就是“为利”。“义”与“利”之间的辩论是中国人千百年来的热门话题。
其次，儒家理论强调家庭的和睦与社会的和谐。修身、齐家、治国、平天下，这是被儒家经典理论提倡的一个和谐社会的基本次序。“家和万事兴”，家庭是社会的细胞，家庭和睦直接影响社会的平安、和谐。儒家思想强调依靠道德的规范作用来实现家庭和谐，通过提炼、宣扬相应的伦理规范来调适父子、夫妇之间的关系，从而构成了中国人的基本价值观及和谐繁荣的道德世界。
三、道家文化的自然和谐观——人与自然的和谐
道家文化与儒家思想简单地说是一种对立统一。儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，强调人与自然的和谐。人们常说孔子重“名教”，老、庄重“自然”。中国哲学的这两种趋势，约略相当于西方思想中古典主义和浪漫主义这两种传统。儒道两家文化既相互对立，同时又相互补充，两者相辅相成、相得益彰。
道家文化认为只有遵循事物的发展规律，才能做到人与自然的和谐。自然界万物在不断变化，万物变化所遵循的最基本的规律是“物极必反”，这种思想来自道家的祖师——老子。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端方向发展，这些性质一定会使它转向自身的反面，这构成一条自然规律。所以要达到人与自然的和谐，必须掌握“度”这个事物发展变化的关键。
那么，怎样衡量事物变化发展的“度”·事实上，没有人能划出适合一切事物、一切情况的绝对界限，必须依据客观不断变化。例如过去人们认为海南不能发展工业，而现在，我们提倡“生态立省”和“一省两地”战略，就是考虑到海南保护得天独厚的生态环境的必要性和发展工业的优势等现实情况，合理把握事物发展的“度”，在强调人与自然和谐的同时，走可持续发展的道路。
四、佛家文化的平等和谐观——内心自我的和谐
佛教传入中国，是中国历史中最重大的事件之一。它传入中国以后已经与中国的思想相结合，推动着中国的哲学思想不断发展，形成了具有中国特色的佛学文化——禅宗，对中国哲学、文学、艺术等影响深远。
佛家文化的和谐理念首先是关于心境之间的和谐，也就是在人的认识层面构建主观与客观之间的和谐。佛教的平等和谐观教人摆脱苦难的方法主要是教人掌握一种新的认识体系，从自我的心理上寻求突破。在这种新的认识体系的指导下，既体悟到世间一切的虚幻性，又认识到世间一切存在的价值以及它们之间的圆融与和谐，从而在实现自我与他人、与社会、与自然之间圆融和谐的基础上，完成精神的终极超越。
综上所述，儒、道、佛三家文化都在各自的立场上提出了其对和谐社会的思考和探索，包含了不少思想的智慧和精华。如何更好地继承和发展中国传统文化，既是构建社会主义和谐社会的客观要求，也是新一代炎黄子孙的职责所在。我们将倍加努力，坚持科学发展观，科学地继承和发展和谐理念，为全面建设小康社会、不断开创中国特色社会主义事业的新局面而奋斗。
中国传统文化论文 篇四
中国的许多传统文化都蕴含在绘画里，其中最具代表性的就是儒家思想。它的核心是中庸、和谐、内敛。这些传统文化都可以在绘画上得以充分的体现。中国的传统则是讲究平和的，如放风筝、太极等，讲究的是自我完善的过程，是一种内在的修行。中国传统文化在绘画中表现出来，是一种神韵，不是某种色彩可以诠释的。在中国传统文化思想中与艺术产生直接关系的是庄子的思想与禅宗思想，这在中国画及中国其他很多艺术形式中常见。在中国传统文化历史上，庄子以其深邃的哲学思想为基础，给人们展现出一个全新的精神世界领域，他的思想包含着辩证法的因素，主要思想是“大道无为”，以天人合一、清静无为为宗旨，他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生。庄子的人生观是最为通达，束缚最少，同时也是最为接近艺术理想状态的人生境界。中国艺术中的“气韵生动”恰恰体现了庄子“通天下一气耳”中所说的气的精神世界，同时也是中国艺术在各方面展现的“道”无所不在的艺术境界与精神世界。中国的绘画艺术是一个气韵贯通的世界，在这样的一个世界中，我们能够感受到音乐式的流动起伏和舞蹈式的回旋变化的节奏。气因道而实现了人与万物聚则有形有相，分则虚无飘渺。于是“知白守黑”、“虚实相生”便成为中国绘画艺术创作的辩证法则。在中国画的表现意境中“无画处皆成妙境”、“万物与我为一”的精神意境，无不充满了道家“道法自然”哲学思想。“老庄”学说认为，人类最高的智慧不在于站在客观事物之上去加以分别思考，只有消除物我对恃，天人合一，才会昭示出世界的本来面目。这便有了中国画家的“山性即我性，山情即我情”的深邃艺术追求。
“老庄”的哲学思想是中国艺术的重要精神支柱。“老庄”的宇宙观是混沌而神秘的，是难以琢磨的，是意像的。将中国传统的审美意象和文化价值取向融入绘画创作中，会使它成为富有本民族特色的文化因素。儒、释、道是中国传统艺术的三大精神支柱。它们共同的美学意义在于审美式的人生态度和人生境界，这种影响正可以诠释哲学与艺术间的相互渗透，归根到底在于它们原本就是不同形式的对人生意义的诠释。在中国传统文化方面，儒家、佛家、道家三种不同的宗教形式都是在中庸的思想基础上，开始其对人的自身精神世界的的探求。这种自身精神世界的探求过程出现在艺术表现形式中，从而淡化了宗教色彩，形成了一种自然艺术体现方式，一种内在的人格理想情操，一种收束心性的自我修养方式，一种恬淡清幽的审美情趣和空灵澄澈的艺术境界。随着佛学在中国广泛传播及其在思想领域获得的胜利，众多艺术家更加强调作者本身的主观作用，强调艺术作品内在的精神意境。在这种艺术追求思想的熏陶启发下，唐代“意境说”随着中国山水画的发展而步入高峰。“意境说”是最具有中国特色的美学思想，它是中国艺术和哲学在高度成熟基础上的产物，它是在不断地吸中国传统儒、释、道家各种哲学思想砂断给予艺术大量营养的情况下实现的。中国传统文化哲学思想成为中国绘画艺术最重要的理论基石。
中国艺术中的意境，其最高层次是禅境。“禅”，是在中国人学习了大乘佛法教义后，通过自身努力与实践所认知的。禅既是动中的极静，也是静中的极动，二者合一，才能直达生命的本源。当其体现在艺术境界中，飞跃的生命与静穆的观照构成了艺术的两元，这也构成“禅”的心灵状态。用佛教的语言能够详实的描绘出中国绘画意境的哲理意味：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”意境说的产生和发展，使主张“意”派的“文人画”迅猛的发展起来，在宋元时期，成为了中国绘画艺术的主流。经过中国传统文化哲学的感染，中国绘画艺术哲学的有了一个极大的转变――即由繁变简，反璞归真，从而更加强调作品的空灵意境。由具体事物的写实变为抽象的哲学意境的展现。老庄主张“五色令盲”，“无色而色始全”的色彩观成为文人画家们对中国绘画的最好的表达，黑色成了斑斓色彩之后的平淡。追求墨色高度表现力对后世产生了深远的影响。从唐代王维把李思训的金碧山水技法改变为水墨画技法开始，水墨技法的地位得到的提升。在精神层面上是为达意的需要。中国山水画以水墨为重要核心，这正是在以“老庄”、“禅”的哲学思想为内在基础，以自然的审美观念把作者的深层艺术哲学思想通过作品得以表现。中国传统文化美学思想展示出审美活动的另一种无拘无束、自由自在的深层意境。
作为一种文化，在中国流传，其对绘画艺术影响的更大一面，是它的哲学、艺术和审美。正如有位学者所概括的那样：“中国哲学的趋向和顶峰不是宗教，而是美学。中国哲学思想的形成不是从认识到宗教，而是由它们到审美，达到审美式的人生态度和人生境界。”当然，画家要创造出来好的绘画作品，更要有好的技艺与适当的媒介完美的结合，才能准确地在作品中表达内心的情感。
中国传统文化论文 篇五
1现代广告设计受中国传统文化的影响分析
中国传统文化涉及的范围十分广泛，其中包含艺术哲学、宗教信仰以及文学文化等，这些组成因素之间相互渗透、缺一不可，在本质上特别注重和谐统一。例如：道家文化主要表现为淡泊飘逸、古朴天真，儒家文化主要表现为崇高肃穆、尊奉天命以及庄严典雅。从整体上来看，不同文化在艺术形式上追求的是一种内在美。中国传统文化在传承过程中，已经形成了一种艺术文化，这种艺术文化对于现代广告设计具有十分重要的意义。
现代广告设计的发展呈现逐渐加快的趋势，具有十分明显的商业性质。广告设计作品在初期传播的时候，就已经融入了大量的民族性元素;现代广告设计作为一种艺术文化，必须具备相应的审美观点与文化特性，因此，广告设计作品若是想要获取大众的一致认可，就需要与传统民族文化审美观点相符。传统文化在广告设计作品中主要阐述的是精神意识与主观思想，广告设计作品需要面向的是社会群体，是经济效益的一个具体体现。现代广告设计可以从中国传统文化中提取相应的思想文化，还能够将传统文化展现出来。所以，传统文化对于现代广告设计产生的影响越来越大，现代广告设计过程中必须融入中国传统文化，只有这样才能确保现代广告设计的合理性。
2现代广告设计与中国传统文化的融合分析
民族文化是一个民族的重要象征，也是一个民族的立足之本。现代社会文化中，中国传统文化与民族精神在人们的现代生活与精神生活中构架了一个桥梁，中国传统文化具备的艺术魅力，增强了现代广告设计对于时代信息的传达。
中国传统文化经过几千年的沉淀，在现代社会中依然占据着十分重要的位置，对于当代中国文化仍旧有着一定的影响。从某个方面上来看，中国传统文化在人们的生活意识文化中已经有所渗透，对于人们的审美观、价值观均有一定的影响。中国传统文化通过自身独特的方式传承着，因此现代广告设计不可能脱离传统文化而独立存在。
中国一共有56个民族，不同民族有着自身独特的风情与特色，文化呈现多元化，这是中国传统文化中非常重要的一个民族特性，从石器时代开始追溯，由彩陶纹样→两汉石画像→壁画，这些传统文化艺术作品放至今日，仍然是每一个中国人的骄傲。因此，现代广告设计人员应当充分重视这些古老文化元素的合理运用，使中国传统文化元素在现代广告设计中具备的作用能够进一步得到发挥，中国传统文化中的审美标准，特别重视天人合一、神气合一，同时也重视现实道德规范与生活欲望的有机结合。这些传统美学文化在很大程度上影响着我国广告设计。
2.1现代广告设计中中国画笔墨艺术特点的应用
中国画笔墨特别重视神韵，它是中国传统文化的表达方式之一，赋予绘画作品事物生命。现代广告设计在发展过程中，水墨艺术特点逐渐增多，正处于一个国际化的发展趋势。笔墨绘画艺术应用范围的不断扩展，是现代广告设计追求艺术性的主要体现，广告设计作品中对于中国画笔墨的应用，能够给大众在视觉上产生巨大的冲击力，达到的艺术效果十分精湛。例如：我国著名运动品牌李宁的一个广告设计作品中，通过中国画笔墨中的顿笔与挑笔的形式效果，与广告主角的中华武术动作有机结合在一起，展现出来的视觉效果几乎无与伦比。
2.2中国书法在现代广告设计中的应用
中国汉字博大精深，是历经几千年沉淀下来的一种汉字文化，也是世界古老文字历史中唯一一个沿用至今的表意文字。从汉字符号自身具备的特点来看，汉字符号有具有独特的性质。中国书法特别重视线条美，线条美主要体现在书法的气势力量与形体姿态上，不同书法中蕴藏着不同的情感意境，这就是中国书法艺术。我国很多优秀的广告设计作品中均应用了书法，有效借鉴了书法中的艺术魅力，例如：2008年北京奥运会的会微，五个大字“舞动的北京”的设计完全结合了书法与艺术。中国书法具备的文化艺术魅力对于中国现代广告设计产生了巨大影响，现代广告设计中对于中国书法的应用，充分展现了现代文化气质内涵，使广告设计作品进一步与中国传统文化融合。
3结语
现阶段，我国广告设计艺术呈现良好的发展态势;同时，中华传统文化是现代广告设计艺术的重要支撑。中国传统文化是现代广告设计的源泉，是广告设计创意产生的重要来源，大多数广告设计方案均是从中国传统文化中借鉴的相关内容，而中国传统文化在现代广告设计中的渗透，在很大程度上促进了中华民族文化的传承与发展。因此，现代广告设计应当重视与中国传统文化的融合，确保广告设计与传统文化之间的协调统一，在现代广告设计理念中渗入中国传统文化的精髓。
中国传统文化论文 篇六
新世纪随着高等教育发展的多元化，师德水平建设越来越直接影响到学校的发展和提升。当前《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010-2020年)》的颁布中，针对加强师德建设提出:“加强教师职业理想和职业道德教育，增强广大教师教书育人的责任感和使命感。教师要关爱学生、严谨笃学、淡泊名利、自尊自律，以人格魅力和学识魅力教育感染学生，做学生健康成长的指导者和引路人……”。在建设和谐社会的新时期，构建和谐师德势在必行，“师者、所以传道、授业、解惑也……”，以传统文化的精髓理念来规范和引导当代广大教师学为人师、行为示范，是促进当前师德建设的有机载体。
一、当前师德建设存在的突出问题
(1)主流引导思想与现实环境差异的错位。
结合当前诸多高等院校实际情况来看，传统的“谦虚谨慎、爱岗敬业、教书育人、为人师表”等价值坐标柔性有余、刚性不足，并不被所有老师所重视。思想宣传中的“蜡烛观”、“安贫乐教”和“义利观”，某种程度上超越了当前社会生产力发展水平的要求，难以作为教师道德评价的指导思想和普遍标准。
(2)教师职业道德的养成和个体素养的错位。
《三字经》云:“教不严，师之惰”。由于高校教师的个性特点和认知特点的差异，他们对于道德的理解也有所不同。从个人素质的结构看，高学历并不一定等于高素质，因为文化代沟差异和个人经历不同，带来思想上的共识性偏差，对师德的理解也会出现失衡。所以从长远来看，高校师德的建设既是高校发展中的基础性问题，又是一个长效机制问题。
(3)师德评价指标体系与实际操作的错位。长期以来各高校都很难对师德进行量化考评，由于教师职业的特殊性决定了在课堂教学评价以外，社会对他的师德评价往往受到教师个人行为的影响，而不是依照合理的评价指标来评判，因此这也在某种程度上对师德体系监控带来了弱化。
二、中国传统文化价值体系对高校师德建设的意义
(1)有利于整合高校多元化的教学价值取向。
随着经济的全球化和社会思潮的多元化，作为师德的要素，教师的教学价值取向将对学生人格、各种能力的培成产生越来越深远的影响。儒家经典《大学》开宗明义的第一句话就是:“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。教师是学生接触最多的人群之一，正确的世界观、人生观、价值观对学生起着积极的导向作用。教师所表现出来的良好思想道德是学生思想行为的指向标。正如前苏联著名教育家苏霍姆林斯基所讲的那样，教师成为学生道德上的指路人，不在于他时时刻刻都在讲大道理，而在于他对人的态度———对学生、对未来公民的态度。
(2)有利于高校教师追求高尚的和谐师德境界。
从“天道无亲，常与善人”中体悟师生关系的平等性;从“善利万物而不争”中感悟师德的无私性;从“生而不有，为而不恃，功成而弗居”中，洞悉师德的旷达性。和谐师德境界之无私性———上善若水。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。借用老子讲水性，这里以水的性格比喻师德，因为水有两大善性:善利万物———就是奉献精神;处下不争，是指奉献精神之上的一种更高境界———无私，这正是师德的生动写照。
(3)有利于规范高校师德制度性建设。古人云，“国之制度典礼，实皆为道德而政”，“国之制度典礼，乃道德之器械”。由此来看，道德和制度是相辅相成的。在学校，师德建设是一个长期、渐进的过程。它不能仅仅依靠舆论宣传和教师的自我修养，一定要建立健全必要的制度予以保障。而制度建设应当体现目标的指向性和理论的引导性。作为一种比较系统、完整的价值观(当然前提是符合当代精神的)，中国传统文化价值体系对于落实以人为本的教育原则、建设长效的师德教育机制、构建和谐校园文化等具有普遍的规范和引导价值。
三、传统文化价值体系对高校师德建设的对策思考
(1)传统文化价值体系应成为师德建设的重要内容。教师的师德培养在坚持马克思主义指导思想的前提下，在坚持尊重差异、提高能力的同时，加强“以德立身，以身立教”为主要内容的师德建设，以教师自身的高尚品德、良好的人格来潜移默化地影响、教育学生。
(2)创新机制，提高针对性和有效性。教育和引导教师自觉履行法律规定的职责和义务。把师德培养作为与日常教学研究和教研活动相结合、相匹配的长期素养教育和品性教育。
(3)师德建设与和谐校园文化建设紧密结合。
“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。大学这泓深潭要澄碧如镜，藏珍蕴宝，就必须坚持“百年大计，教育为本;教育大计，教师为本;教师大计，师德为本”的理念，不断加强师德建设，努力构建和谐师德境界，促进学校和谐发展。
