太阳神话、《山海经》与上古历法【经典3篇】
太阳神话、《山海经》与上古历法 篇一
太阳神话是人类文化中的重要组成部分，无论是古代文明还是现代社会，太阳神话都扮演着重要的角色。在中国古代文化中，太阳被称为“日”，是万物之源，也是人们生活的依托。而与太阳神话紧密相关的《山海经》和上古历法也是中国古代文化的瑰宝，它们相互影响、相互补充，共同构成了中国古代人们对太阳的崇拜和认识。
《山海经》是一部古代地理著作，记录了古代中国的山川地貌、神兽异兽等奇闻异事。其中关于太阳的记载丰富多样，描绘了太阳的形象、属性和神话故事。《山海经》中有许多关于太阳的神话故事，比如《山海经·大荒东经》中提到了太阳神“烛九阴”和“神黄”；《山海经·海外南经》中则描述了太阳神“七日”和“六日”；《山海经·海内北经》中则出现了太阳神“日月”和“炎帝”等等。这些太阳神话不仅丰富了中国古代文化，也反映了人们对太阳的崇拜和敬畏之情。
上古历法是古代人们用来计算时间、安排农事和预测天象的重要工具。在中国古代历法中，太阳历是最基本、最重要的一种历法。太阳历以太阳的运行为基准，将一年分为四季，将一天分为二十四小时，使人们能够准确地把握时间的流逝和节气的变化。在上古历法中，太阳的位置和光照强度对于农作物的生长和收获有着至关重要的影响。因此，人们通过观察太阳的位置和光照强度，来推测节气和农事的时机。
太阳神话、《山海经》和上古历法三者之间有着密切的联系和相互影响。太阳神话中的太阳神形象和属性，不仅为《山海经》提供了丰富的素材和创意，也为人们对太阳的崇拜提供了文化符号。而上古历法则通过观察太阳的运行和光照强度，来推测时间、节气和农事时机，为人们的生活提供了重要的依据。太阳神话、《山海经》和上古历法共同构成了中国古代人们对太阳的崇拜和认识，也为后世的文化传承和历法发展奠定了基础。
在现代社会中，虽然太阳神话、《山海经》和上古历法的地位已经被科学所替代，但是它们仍然是我们了解中国古代文化和历史的重要途径。通过学习太阳神话、阅读《山海经》和了解上古历法，我们可以更好地理解中国古代人们对太阳的崇拜和认识，也能更好地把握时间和节气的变化。因此，太阳神话、《山海经》和上古历法不仅是古代文化的瑰宝，也是现代人们学习和了解古代文化的重要窗口。
太阳神话、《山海经》与上古历法 篇二
太阳神话、《山海经》与上古历法在古代文化中扮演着重要的角色，它们相互交织、相互影响，共同构成了人们对太阳的崇拜和认识。
太阳神话是人们对太阳起源和属性的一种想象和表达。在中国古代，太阳被认为是万物之源、生命之根，被赋予了神圣的地位。太阳神话中的太阳神形象丰富多样，有的被描绘成火焰般的光芒，有的被描绘成金色的神鸟。太阳神话中的太阳神不仅是万物的创造者，也是人类的守护神。人们通过崇拜太阳神，希望能够得到太阳的庇佑和赐福。
《山海经》是一部记载了古代地理、神话和奇闻异事的著作。在《山海经》中，太阳被称为“日”，被描绘成神圣而神秘的存在。《山海经》中有许多关于太阳的记载，比如《山海经·大荒东经》中提到了太阳神“烛九阴”和“神黄”；《山海经·海外南经》中描述了太阳神“七日”和“六日”；《山海经·海内北经》中出现了太阳神“日月”和“炎帝”等等。这些太阳神话不仅为《山海经》提供了丰富的素材和创意，也丰富了中国古代文化。
上古历法是古代人们用来计算时间、安排农事和预测天象的工具。在中国古代历法中，太阳历是最基本、最重要的一种历法。太阳历以太阳的运行为基准，将一年分为四季，将一天分为二十四小时，使人们能够准确地把握时间的流逝和节气的变化。太阳的位置和光照强度对于农作物的生长和收获有着至关重要的影响。因此，人们通过观察太阳的位置和光照强度，来推测节气和农事的时机。
太阳神话、《山海经》和上古历法三者之间相互影响、相互补充，共同构成了中国古代人们对太阳的崇拜和认识。太阳神话中的太阳神形象和属性为《山海经》提供了丰富的素材和创意，也反映了人们对太阳的崇拜和敬畏之情。而上古历法则通过观察太阳的运行和光照强度，来推测时间、节气和农事时机，为人们的生活提供了重要的依据。太阳神话、《山海经》和上古历法共同构成了中国古代人们对太阳的崇拜和认识，也为后世的文化传承和历法发展奠定了基础。
总之，太阳神话、《山海经》与上古历法相互交织、相互影响，共同构成了中国古代人们对太阳的崇拜和认识。它们是中国古代文化的瑰宝，也是现代人们了解古代文化和历史的重要窗口。通过学习太阳神话、阅读《山海经》和了解上古历法，我们可以更好地理解中国古代人们对太阳的崇拜和认识，也能更好地把握时间和节气的变化。
太阳神话、《山海经》与上古历法 篇三
太阳神话、《山海经》与上古历法
古时候天上有十个太阳，每个太阳里面栖息着一只三足乌，后来被羿射下了九个，于是，天上就只剩下了一个太阳。这就是有名的羿射十日的故事，许多典籍中都有关于这一故事的记载。天上本来只有一个太阳，太阳里也不可能住着乌鸦，乌鸦也只有两只脚，人再有本事也射不下天上的太阳，这个故事的每一个环节都匪夷所思，不合常理。不合常理故需要解释，古人是中了哪门子邪，编造出这样一个荒唐的故事？
一般的解释都将这个故事归究于知识浅薄的古人对大自然灾变的无端想象，笔者认为，任何源远流长的故事，不管它如何荒怪悖理，都是合理的历史文化运动的产物，荒唐故事却有着深厚的文化底蕴，解释的目的，不是将这些故事归究于古人莫须有的想象力就万事大吉，而是要揭示出促使这些故事形成的文化机理。
一、十日
羿射十日神话可以分析为三个环节，即十日并出、三足乌、射日，后两个环节都从第一个环节而来：有十日，才有住在里面的三足乌，有十日，才需要射日。因此，“十日”是这个神话的要害，要将这个神话理出一个头绪，也得先由“十日”的说话入手。
“十日”是中国神话中的一个常见母题。我们的头顶上明明只有一个太阳，“十日”之说太匪夷所思，因此，自古就引来不少才智之士，试图揭开此说的来历。
现在，对“十日”神话的“科学”解释非常流行。这种解释认为，古人之所以对“十日”津津乐道，是因为他们确曾见到过“十日并出”的天象，不过，十日并出，并非真的天上有十个真太阳，而是由特殊的大气条件所造成的一种奇异的大气光学现象，气象学上称之为“幻日”。有的学者甚至对产生此种现象的天气条件和机会进行了计算（注：何丙郁：《古籍中的怪异记载今解》，载薄树人编：《中国传统科技文化探胜》，科学出版社，1992年。）。而且，关于某些地方发生此种天象的报道，也曾见诸报端。
此种解释有“科学”的计算和观察作为依据，似乎颇能言之成理，实际上经不起推敲。研究者自己也承认，“幻日”现象并非在任何地方在任何时候都能见到的，它经常发生于南、北极附近地区，在中国北方高纬地区偶或可以见到，而且，“幻日”现象发生时，出现的`“假太阳”不一定是十个，只有在最理想的条件下，才能发生“十日”并出的天象。按这种解释，我们就不应仅仅有“十
更重要的是，这种解释完全误解了神话的本质。神话是神圣而真实的话语，神话之所以能够被一个民族的成员们深信不疑、代代相传，并在神圣的宗教和仪礼中用各种庄严的手段虔诚地再现着，是因为神话是一个民族的宏伟叙事，它保存着整个民族的集体记忆，是一个民族的史诗，在古人看来，它就是他们祖先的真正历史。只有具有历史意义的事情，只有那些在人们看来关乎整个民族的生存的文化制度，只有那些强烈地影响了整个民族的命运的历史事件，只有那些深刻地塑造着整个民族精神世界的先贤圣哲，只有那些在古人看来决定着这个世界之兴衰存亡的神灵或恶魔，才有可能被一个民族世世代代传颂不已，谆谆告诫，才有可能深深地扎根民族的集体记忆中。也就是说，才有可能成为神话。并非随便什么事情都能够被神话记忆下来流传下来，即使是非同寻常的天灾人祸奇闻逸事，即使它曾一度引起人们的关注、惊讶甚至恐慌，例如数日并出的奇异天象。此种天象即使是果真曾经进入我们先民的视野，但由于它发生的频率极小，延续的时间非常短促，又无任何自然或政治上的后果，它也只能引起有限的几个目击者的惊讶和议论，而不会成为整个群体乃至民族的共同话题。几个人的窃窃私语，不久之后就会风平浪息，除了保留在几个人的记忆中，并随着他们的死亡而被彻底遗忘，不会给历史、文化、神话和民族共同记忆留下任何痕迹。
神话是一种古老的意识形态形式。作为意识形态，它体现了一个民族的先民对世界的理解。先民们对世界的理解，与其“文明”的后代一样，都不是凭空而来的虚构和狂想，也不是对世界的被动或客观的反映，而是由其社会存在、由其置身于其中的制度所决定的。人们置身于其中的制度，不仅决定着人们如何措其手足，也决定着他观照世界的目光和态度，因此，也就决定着世界在他的视野中呈现出何种样式或者“奇观”。也就是说，我们对诸如“十日”之类的神话奇观，不应仅仅将之归结于某种似是而非的自然奇观就万事大吉，自然也不应想当然地将之归结于古人的想象或虚妄，而应该到人类文化制度中去寻求其形成的契机。
笔者在《〈山海经·海外经〉与上古历法制度》（注：刘宗迪：《〈山海经·海外经〉与上古历法制度》，《民族艺术》，2002年第2期。）一文中论述了“十日”神话与上古历法的十时
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