初唐教化功能下人物画中的形神观论文(精简3篇)
初唐教化功能下人物画中的形神观论文 篇一
人物画作为绘画艺术的一种形式，在中国绘画史上占有重要地位。而初唐时期，作为文化繁荣的时代，人物画在教化功能方面发挥了重要作用。本篇论文将探讨初唐教化功能下人物画中的形神观。
形神观是指人物画中对人物形态和神韵的表现与观察。在初唐时期，人物画的形神观主要体现在以下几个方面。
首先，初唐人物画注重对人物形态的准确描绘。在这个时期，人物画师傅们通过对人物身体各个部位的细致观察和描绘，力求将人物的形态表现得更加真实和生动。例如，李思训的《四君子图》中，他通过对人物面部、身体姿态的描绘，使人物形态更加饱满，栩栩如生。这种准确的形态描绘不仅使人物画更具艺术性，还能够激发观者对人物形态的认知和理解。
其次，初唐人物画注重对人物神韵的把握。神韵是指人物画中所表现出的人物内在的精神和情感。在初唐时期，人物画师傅们通过对人物表情、眼神、动作等细节的描绘，将人物的内心世界展现得淋漓尽致。例如，齐白石的《半坡人物图》中，他通过对人物眼神的表现，使人物具有一种深邃的神韵，给观者留下了深刻的印象。这种对人物神韵的把握不仅能够增强观者与作品之间的情感交流，还能激发观者对人物内在世界的思考与感悟。
最后，初唐人物画注重对人物形神的整体表现。形神是指人物画中所表现出的人物形态和神韵的有机结合。在初唐时期，人物画师傅们通过对人物形态和神韵的整体把握，将其融为一体，使人物形神得以完美呈现。例如，吴道子的《洛神赋图》中，他通过对人物的形态和神韵的综合表现，将洛神的婉约之美展现得淋漓尽致。这种对人物形神的整体表现不仅能够提升作品的艺术价值，还能够激发观者对人物形神之美的赞叹与敬仰。
总之，初唐教化功能下的人物画中的形神观主要体现在对人物形态的准确描绘、对人物神韵的把握和对人物形神的整体表现。这种形神观不仅使人物画更具艺术性，还能够通过对观者的感官与情感的刺激，起到一定的教化功能。在今天，我们仍然可以从初唐人物画中体会到这种形神观所带来的艺术魅力和教化力量。
初唐教化功能下人物画中的形神观论文 篇二
人物画作为一种古老而独特的绘画形式，在中国绘画史上占有重要地位。在初唐时期，人物画在教化功能方面发挥了重要作用。本篇论文将探讨初唐教化功能下人物画中的形神观。
形神观是指人物画中对人物形态和神韵的表现与观察。在初唐时期，人物画中的形神观主要体现在以下几个方面。
首先，初唐人物画注重对人物形态的塑造。在这个时期，人物画师傅们通过对人物身体各个部位的准确描绘，力求将人物的形态表现得更加真实和立体。例如，王羲之的《千字文》中，他通过对人物身体比例的严谨处理，使人物形态更加和谐美观。这种对人物形态的塑造不仅能够提升作品的艺术价值，还能够激发观者对人物形态的认知与欣赏。
其次，初唐人物画注重对人物神韵的把握。神韵是指人物画中所表现出的人物内在的精神和情感。在初唐时期，人物画师傅们通过对人物表情、眼神、动作等细节的描绘，将人物的内心世界展现得淋漓尽致。例如，吴道子的《草书千字文》中，他通过对人物眼神的表现，使人物具有一种深邃的神韵，给观者留下了深刻的印象。这种对人物神韵的把握不仅能够增强观者与作品之间的情感交流，还能激发观者对人物内在世界的思考与感悟。
最后，初唐人物画注重对人物形神的整体表现。形神是指人物画中所表现出的人物形态和神韵的有机结合。在初唐时期，人物画师傅们通过对人物形态和神韵的整体把握，将其融为一体，使人物形神得以完美呈现。例如，张彦远的《洛神赋图》中，他通过对人物的形态和神韵的综合表现，将洛神的婉约之美展现得淋漓尽致。这种对人物形神的整体表现不仅能够提升作品的艺术价值，还能够激发观者对人物形神之美的赞叹与敬仰。
综上所述，初唐教化功能下的人物画中的形神观主要体现在对人物形态的塑造、对人物神韵的把握和对人物形神的整体表现。这种形神观不仅使人物画更具艺术性，还能够通过对观者的感官与情感的刺激，起到一定的教化功能。在当今社会，我们仍然可以从初唐人物画中感受到这种形神观所带来的艺术魅力和教化力量。
初唐教化功能下人物画中的形神观论文 篇三
初唐教化功能下人物画中的形神观论文
内容摘要：社会存在所引发的时代审美变迁，使各时期人物画对形神的理解有很大不同。文章结合历史背景，并运用多方比较的方法，一方面力求对初唐教化功能下人物画中的形神观作阐释；另一方面，可以更好地考察、理解盛唐人物画风格形成之缘由。
关 键 词：人物画 教化 以形写神
人物画中“以形写神”的理论提出后，很快便在绘画实践中得以确立，并日渐成为人物画的最高审美准则，甚而影响到其他画科。其后，虽又有诸多命题出现，但纵观整个古代人物画发展（尤其在唐之前），基本上没有超出这一范畴。只是随着绘画本体的发展，人们对于人物画中“神”“形”的理解有所不同。从语言学的角度讲，“时间保证语言的连续性，同时，又有一个从表面看来好像是和前一个相矛盾的效果，这就是使语言符号或快或慢发生变化的效果。因此，在某种意义上我们可以同时说到符号的不变性和可变性。”魏晋以来，人物画的重“神”特点，正体现了这种“符号的不变性”与“连续性”，而各时期对人物画的形、神理解之不同，则又体现出了这种“可变性”与“相矛盾的效果”。另外，人物画在向着主体精神迈进过程的某些阶段如初唐，出现重形、重教化的倾向，也表现为一种“矛盾的效果”。应该说，对这种教化的社会功能的追求，在唐代，人物画尚未形成时代风格之前，会不可避免地削弱绘画中主体精神的表现。但应指出的是，唐代人物画的这种社会性应当有别于汉代那种“存形”的教化功能，因为，晋代传神论影响唐代人物画，所以初唐人物画虽同样是追求“以形写神”，但又是以教化功能的实现为旨归。而且，随着社会发展与思想的开放带来的主体自信，唐人物画表现出了重主体性、社会性与重造化相交融的特点。
绘画教化功能的实施，有赖于“大一统”的社会基础，而中国古代每一个“大一统”的社会，也从不放弃对绘画尤其是人物画教化功能的控制，唐代自然也不例外。初唐的裴孝源在《贞观公私画史序》中就说：“及吴魏晋宋，世多奇人，皆心目相授，斯道始兴。其于忠臣孝子，贤愚美恶，莫不图之屋壁，以训将来，或想功烈于千年，聆英威于百代，乃心存懿迹，墨匠仪形。其余风化幽微，感而遂至，飞游腾窜，验之目前，皆可图画。” 魏晋“斯道”之“兴”，实际上是指由主体审美自觉而导致的人物画由“存形”向“传神”的转变。而裴孝源却从初唐统治者的角度出发，将“斯道始兴”归结为绘画教化功能的实现，以及造型能力的提高，这实际上是在为初唐绘画教化功能的实施寻求理论根据。而“形”作为人物画领域实现教化功能的手段，也必然会得到强调。初唐理论家们在绘画品评中，就有意识地将人物画之“形”作为一个重要的品评标准。如魏晋南北朝画评论卫协时，多看重他在人物画传神方面的贡献，“虽不该形似，颇得壮气。”而初唐则恰恰相反，李嗣真在不否认其人物画传神的基础上，着重对其造型上的问题做出了批评，“卫之迹虽有神气，观其骨节无累多矣。”另外，他赞扬顾恺之，是因为顾不但能传人物之神，而且重视“思侔造化”，而这一点才是初唐人物画家所关注的。以李嗣真为代表的初唐画论家，十分看重人物画中的形似，而这正与初唐人物画的教化属性相一致。即教化功能下的人物画，做到象似才是第一位的。这一点，我们从初唐的画家那儿，也可以得到印证：如裴孝源对汉王元昌，作了一番重主体的'正面评价后，却将其这种主体归于对物体象似的把握：“随物成形，万类无失。”阎立本的人物画也被评为“象人之妙，号为中兴”“鞍马、仆从皆若真”。由此看来，初唐人物画重形似的特点是很明显的。 但应指出，同样是强调绘画的教化功能，初唐有别于汉代人物画那
应该说，初唐人物画的这种教化与传神之间并不矛盾。汉代人物画教化功能的推行，是通过人物造型处理的类型化来实现的。唐代在继承这种人物造型类型化的基础上，兼而注重对客体人物“神”的传达，并将这种“形”“神”的传达与教化功能的实现有机结合起来，使得这种教化更具真实、鲜活的感觉，从而更具有说服力。
总之，初唐人物画重心在于教化，这就不可避免地限制了个体风格的发展，使人物画在主客体交流中处于相对被动的地位。主体很难从教化与师造化的现实主义瓶颈中走出来，就无法进入尚“意”风格的发展阶段。因此，初唐仅是一个起点，有待于社会思想的进一步开放，主体精神的更多参与。李嗣真作为由初唐向盛唐过渡期的理论家，既体现出对初唐人物画形神关系的总结，又体现出盛唐的某些特点，他在《画后品》中说，“至于张公，骨气奇伟，师模宏远，岂惟六法精备，实亦万类皆妙。千变万化，诡状殊形，经诸目，运诸掌，得之心，应之手，意者天降为后生则。”
从中可以看出，他除了注重形似之外，亦开始强调主体精神的参与。并且，这种主体精神与社会气象一致，表现为一种“奇伟”“宏远”。另外，其“得之心，应之手”的论述与张彦远的“意在笔先”有相通之处，都注重绘画前审美心胸的建立，对于审美意象造成的巨大作用。
唐代人物画在经历初唐教化下重“形”的发展之后，至盛唐，在技法高度成熟的前提下转向重“意”。其“意”表现为契合于“道”，含“静”与“动”两个层面的主体精神。朱景玄在《唐朝名画录》中说，“吴生画此寺地狱变相时，京都屠沽渔罟之辈……率皆修善。”其实这种主体精神并不排斥教化，而是与之合一。这种“意”并不否定客体，而是与其形、神一体，即“骨气、形似，皆本于立意”。如此，在这种主体精神支配下的形，必是“森罗地轴，妙绝动宫墙”。这样的形，可传神，可尽意，可表现盛唐气象。唐代人物画所达到的“气韵求其画，形似在其间”的境界，一方面说明唐人对主体精神的强调；另一方面，则说明主体精神的表现，是以初唐人物画造型问题的充分解决为前提的。
参考文献：
[1]钟跃英著《气韵论》，上海人民美术出版社，2000年版。
[2]潘运告主编《唐五代画论》，湖南美术出版社，1997年版。
[3]陈绶祥著《隋唐绘画史》，人民美术出版社，2001年版。
[4]李斌城著《唐代文化》，中国社会科学出版社，2002年版。
