傅佩荣详解易经64卦

傅佩荣详解易经64卦

　　《易经》又名《周易》，国学瑰宝，被誉为华夏诸经之首、诸经之始。

　　《易经》第二十七卦颐山雷颐艮上震下

　　颐：贞吉。观颐，自求口实。

　　白话：颐卦。正固吉祥。观察养育状况，自己求取食物。

　　解读：颐卦是下震上艮，亦即“山雷颐”。《序卦》说：“物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。”积蓄之后，就要养育，使其顺利发展。“颐”在脸上是指口与下巴的部分;由卦象看，则是一张嘴，等着吃东西。所以，“颐”是养，由口腹之养，推及养身、养德、养人与养于人。既然是养，自然以“贞”为“吉”。“口实”是指口中装的食物，“自求口实”有自力更生之意，如此合乎正道。

　　彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时义大矣哉!

　　白话：《彖传》说：颐卦，正固吉祥。养育合乎正道，就会吉祥。观察养育状况，是要观察他所养育的对象。自己求取食物，是要观察他如何养育自己。天地养育万物，圣人养育贤人，从而养育所有百姓。颐卦随顺时势，真是伟大啊。

　　解读：人生在世，无不有所养育。观察一个人，有两个方法：一是看他养育什么，养育的是小人还是君子。譬如，我们教养子女时，所注重的是什么?第二个方法是看他如何自养，亦即除了自食其力之外，还能养德吗?就自然界而言，天地养育万物。天无不覆，地无不载，四时寒暑使万物各得其时与其所。就人间而言，圣人首先要“养贤”，提拔贤人(包括贤良、贤明、贤能之人)，任用他们，一起来照顾百姓。颐卦要依时而养，所以“大矣哉”。

　　象曰：山下有雷，颐;君子以慎言语，节饮食。

　　白话：《象传》说：山下有雷在震动，这就是颐卦。君子由此领悟，言语要谨慎，饮食有节制。

　　解读：颐卦下震上艮，艮为山，震为雷，就是“山下有雷”。雷在山下震动，使山上的植物得以发芽濨长，由此而有养育之功。震为动，艮为止，行动要适可而止。颐卦象征人的口，口之用在于言语与饮食，所以君子由此领悟：“慎言语”，以此修德;“节饮食”，以此养身。

　　初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

　　象曰：观我朵颐，亦不足贵也。

　　白话：初九。抛弃你的'大乌龟，看着我嚼食东西，有凶祸。

　　六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。

　　象曰：六二征凶，行失类也。

　　白话：六二。颠倒养育方式，违背了常理，往高处求养育，前进有凶祸。

　　《象传》说：六二前进有凶祸，是因为前往会失去同类。

　　解读：六二阴爻居柔位，上卦又无正应，不足以自养，所以要回头找初九，是为“颠颐”。六二对初九为乘刚，现在竟有需求于它，是为“拂经”。于是，六二只能向上远求另一阳爻上九，上九在上卦艮中，艮为山，所以说“于丘颐”。六二的“征凶”，主要是因为它所前往的上九，并非它所该寻找的同类(既非应又非比)。

　　六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

　　象曰：十年勿用，道大悖也。

　　白话：六三。违背养育方式，正固有凶祸。十年不能有所作为，没有任何适宜的事。

　　《象传》说：十年不能有所作为，是因为过度背离了正道。

　　解读：六三以阴爻居刚位，又处震卦上爻，是非动不可的形势。不安于室，就是“拂颐”，但是正固不动又有违本性，亦即“贞凶”。动与不动都有凶祸，这是进退维谷的局面。六三陷人困境，必须“十年勿用”，原因是“道大悖也”。它虽有上九正应，但是上九在艮卦，艮为止，与它的动向相悖。

　　六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。

　　象曰：居贞之吉，顺以从上也。

　　白话：六五。违背常理，守住正固就吉祥。不可以渡过大河。

　　《象传》说：守住正固而吉祥，是因为顺应与跟随上位者。

　　解读：在颐卦中，六五以阴爻居君位，又无正应，这对于负责养育百姓的国君而言，显然是“拂经”。能够守住正固，才可“吉”。但是它只能退而守成，“不可涉大川”。六五承上九，符合以柔顺刚的原则，在本卦中，亦可有“居贞吉”之效果。

　　上九：由颐，厉吉。利涉大川。

　　象曰：由颐厉吉，大有庆也。

　　白话：上九。由此而得养育，危险而吉祥。适宜渡过大河。

　　《象传》说由此而得到的养育，危险而吉祥，是因为大有喜庆。

　　解读：颐卦的关键是上下两个阳爻。初九“不足贵也”，上九则弥足珍贵了。颐的源头在此，所以说“由颐”。上九犹如太傅，为帝王之师，所以六五亦须“顺以从上”。此时必须深自戒惕，但又对全局有利，所以说“厉吉”。上九使天下百姓皆得养育，大家团结一致，可以“利涉大川”，自然是“大有庆也”。